María de Guadalupe:
mensajera de la unión de dos culturas
Es muy difícil para un
mexicano o mexicana escribir con mesura sobre la Virgen de Guadalupe. Ella es
un icono que vemos desde la cuna, nos acompaña durante toda la vida y preside
el lecho de muerte. Es una síntesis de nuestras raíces, ejemplo luminoso de cómo
Dios mismo se acerca a los pueblos con amoroso cuidado, para expresar su
cercanía en las categorías que ellos entienden. Guadalupe constituyó en sí
misma un mensaje comprensible tanto para los indígenas como para los españoles
del siglo XVI, y provocó la conversión masiva de los naturales de México, lo
cual no habían logrado los misioneros franciscanos, incluso con sus mejores
energías durante diez años de paz. Dos pueblos, dos historias, dos culturas,
uno de ellos derrotado, el otro vencedor, no era fácil que pudieran fundirse en
una nueva forma de relación. El Evangelio había llegado como la religión de los
vencedores, aunque hablara de un Dios amoroso y cercano. Los misioneros se
sentían horrorizados ante las expresiones religiosas de los aztecas y otros
pueblos vecinos, que vivían en perpetuo estado de guerra para poder ofrecer
sacrificios a su dios. Los indígenas, de una intensa y vital religiosidad,
estaban entristecidos por la desautorización de sus tradiciones. ¿Cómo se llegó
a una síntesis en la que ellos pudieron entender la universalidad del mensaje
del Evangelio, y se sintieron valorados y rescatados, también en lo mejor de
sus propias tradiciones?
La narración de
Guadalupe, llamada Nican mopohua (“Aquí se cuenta”), fue escrita en
náhuatl por Antonio Valeriano, un gran sabio indio de la primera generación
cristiana, como resultado de lo que, según la tradición, Juan Diego contó
durante los 17 años que sobrevivió a la aparición de María en el Tepeyac. El
texto náhuatl es de una gran belleza, y su traducción al castellano presenta
especiales dificultades porque la lengua de los mexicas era muy densa de
contenidos, muy rica en matices, y había que hacer varios circunloquios en
castellano para dar la idea que contenían pocas palabras en la lengua original.
En esta página recogeré tan sólo algunos párrafos de la espléndida traducción
del P. José Luis Guerrero, Director del Instituto de Estudios Teológicos e
Históricos Guadalupanos de la Arquidiócesis de México.
Juan Diego era un indígena pobre, pero digno (no vivía en la miseria, tenía una casa en Cuautitlán), que se había convertido al cristianismo y un sábado, muy de madrugada, se dirigía a la catequesis a México Tlaltelolco. Cuando se acercaba al cerro del Tepeyac, oyó claramente el canto de pájaros preciosos y aves canoras. Para el indígena, aquella montaña era lugar de encuentro con la diosa madre, y la música era un modo privilegiado de culto y comunicación con la divinidad. El cerrito era el lugar por donde salía el sol, para el indígena era Tonatiuh, el dios sol. Cesan los cantos, y todo queda en calma. Entonces oye que lo llaman desde arriba: “Mi Juanito, mi Juan Dieguito”. Una forma de dulce cortesía mexicana, que lo llama por su nombre cristiano y lo trata con alta dignidad. Él, con alegría y sin turbación alguna (los mexicas no temían a lo divino; para ellos la relación con la deidad era ocasión de fiesta), sube al montecito.
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| Imagen CDNSC |
Ella, acto
continuo con él dialoga, le hace el favor de descubrirle su preciosa y santa
voluntad. Le comunica: “ten la bondad de enterarte, por favor pon en tu
corazón, hijito mío el más amado, que yo soy la perfecta siempre Virgen Santa
María, y tengo el privilegio de ser Madre del verdaderísimo Dios, de
Ipalnemohuani (Aquél por quien se vive), de Teyocoyani (del Creador de las
personas), de Tloque Nahuaque (del Dueño del estar junto a todo y del abarcarlo
todo), de Ilhuicahua Traltipaque (el Señor del Cielo y de la Tierra). Mucho
quiero, ardo en deseos de que aquí tengan la bondad de construirme mi
templecito, para allí mostrárselo a ustedes, engrandecerlo, entregárselo a Él,
que es todo mi amor, a Él que es mi mirada compasiva, a Él que es mi auxilio, a
Él que es mi salvación”.
Estas palabras
tenían un contenido de extraordinario valor para un indio, pues se da cuenta de
que la Madre del Dios cristiano es también Madre del Dios mexicano. Los
antiguos mexicanos creían en un Dios único, del que los demás eran sólo
aspectos. Pero no era alguien que se ocupara directamente de los seres humanos.
Por otra parte, para los mexicanos la nación era el templo. Al haber sido
destruidos los templos mexicas, ya no había nación mexicana. Así, el hecho de
que Ella pida un templo para mostrar a su Hijo, quiere decir que la nación va a
resurgir, sin contradicción entre lo más profundo de las tradiciones indígenas
y la novedad del Dios cristiano.
Y sigue: “Porque
en verdad yo me honro en ser madre compasiva de todos ustedes, tuya y de todas
las gentes que aquí en esta tierra están en uno, y de los demás variados
linajes de hombres, mis amadores, los que a mí clamen, los que me busquen, los
que me honren confiando en mi intercesión. Porque allí estaré siempre dispuesta
a escuchar su llanto, su tristeza, para purificar, para curar todas sus
diferentes miserias, sus penas, sus dolores”.
Para los
mexicanos, cuyos padres y hermanos mayores con frecuencia morían en guerra o en
los sacrificios, la madre era la formadora, tierna pero firme, que enseñaba y
corregía. El rostro materno de Guadalupe era lo más elocuente que los mexicanos
podían entender.
Existen tratados
enteros sobre el “códice” de la imagen de Guadalupe: su rostro mestizo es
significativo en sí mismo para personas de ambas culturas. En ella el español
veía obviamente la Virgen María en su esplendor, la mujer vestida de sol, con
la luna bajo sus pies. Y el indígena percibe una hija de español y mexicana,
portadora de Dios (tiene el manto de estrellas, y en el vestido, justo sobre el
vientre, la flor de cuatro pétalos que simbolizaba al dios Quetzalcóatl) pero
ella no es Dios (el resplandor divino lo tiene detrás y la ilumina desde el
frente, no surge de su persona). Está embarazada (tiene el lazo negro de las
futuras madres) y es doncella (peinada con el pelo suelto y raya en medio). Es
una maravillosa y expresiva síntesis que habla al corazón de dos culturas, de
dos pueblos “que en esta tierra están en uno”. María de Guadalupe, dijo Juan
Pablo II, es ejemplo de una “evangelización perfectamente inculturada”.
Muestra de amor y cercanía, mensajera de Cristo, del que sigue diciéndonos:
“Hagan todo lo que Él les diga”.
¿Sabremos
nosotros, como Ella, inculturar el Evangelio en la sociedad digital de hoy para
que lo comprendan los más jóvenes?
Psicóloga,
experta en comunicación
Miembro
Colegiata Ntra. Sra. del Cielo
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| Imagen Elsa Lizarazo |
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